Chaque chose à sa place et une place pour chaque chose ! Le feng-shui est un art ancestral chinois. Il permet de vivre en harmonie avec sa maison, ses proches et son environnement. Le tout grâce à la bonne circulation de l’énergie.
Vous êtes-vous déjà demandé quelle interaction avez-vous avec votre environnement ? Pensez-vous que l’équilibre et l’harmonie règnent dans votre vie ? Avez-vous déjà eu le sentiment de vous trouver au bon endroit au bon moment ? Si vous répondez négativement à toutes ces questions, le feng-shui pourrait peut-être vous aider ! On présente souvent le feng-shui comme « l’art du positionnement ».
On dit aussi « l’art du placement » ou encore « l’acupuncture de l’espace de vie ». Mais ce n’est pas qu’une question d’ordre ! Faire le ménage de printemps, changer l’orientation du lit, ajouter des plantes ne seront pas la clé du bonheur total. Le feng-shui est un art plus complexe et subtil. Contrairement à ce que certains magazines de mode et décoration pourraient laisser penser.
Signification du terme « feng-shui »
Le terme feng-shui se compose de deux idéogrammes chinois. Il y a : « feng » (le vent) et « shui » (l’eau).
Le vent et l’eau sont les deux conditions indispensables pour qu’un lieu de vie soit favorable à ses habitants. Le logement doit être protégé du vent et alimenté en eau. Grâce au souffle du vent, l’énergie de la vie (le chi) peut circuler jusqu’à l’habitation. La surface de l’eau quant à elle permet de retenir cette énergie.
Origine du feng-shui
Cette discipline d’origine orientale remonterait à l’époque du néolithique chinois soit il y a plus de 6000 ans. À cette époque, les rois chamanes dirigeaient les tribus chinoises. Selon la légende, ils étaient dotés de pouvoirs magiques. Ils leur permettaient de maîtriser les éléments naturels (l’eau, la terre, le feu, le métal et le bois). Les rois pouvaient également diriger les vents. En observant la topographie et les conditions atmosphériques, ces rois bâtisseurs ont aménagé la nature. La construction de canaux, de ponts et de digues a permis de dompter des fleuves et de gérer les crues. C’est à cette période que les premières cités apparaissent et que les Chinois deviennent sédentaires.
Sous la dynastie Zhou (troisième dynastie de la Chine) apparaissent les premiers outils et systèmes théoriques. Ce dernier déterminait le meilleur emplacement pour les cités et les palais impériaux :
– le cycle des 5 éléments (le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau et le bois)
– le Luopan (boussole magnétique)
– le Lo-shu (carré composé de 9 cases ; chaque case est occupée par un nombre de points de 1 à 9)
– le bagua (diagramme de forme octogonale)
Le feng-shui ne va ensuite jamais cesser de se développer. Les maîtres feng-shui appelés « Maîtres des Directions » connaîtront leur apogée entre le VIIe et le IXe siècle après J.-C. De nombreuses écoles ont été créées dont notamment l’École du relief et l’École de la boussole.
Sources du feng-shui
Le feng-shui a été influencé par différents mouvements de pensée comme le taoïsme et le bouddhisme.
Le taoïsme se base sur l’intuition et la communion avec la nature. Le Tao est la représentation de l’unité de toute chose avec l’Univers. L’ordre et l’harmonie de la nature sont parfaits donc il vaut mieux s’y conformer. Le feng-shui reprend cette notion d’interdépendance entre l’homme, son habitat et son environnement. Par ailleurs, il permet de se recentrer sur sa vraie nature. Et se réconcilier avec soi-même, avec les autres hommes et avec le monde dans lequel on vit.
Le Bouddhisme a également influencé le feng-shui en débarquant en Chine vers 600 après J.-C. Selon cette philosophie indienne, basée sur les concepts de réincarnation et de karma. Les conditions et les expériences de notre vie sont déterminées par les actes que nous aurions effectués dans nos vies précédentes. Cette philosophie a modifié la vision de la mort des Chinois. Elle a enrichi les principes du feng-shui sur le sujet de l’orientation des tombes. Cela a permis d’apporter des améliorations pour mieux protéger le corps du défunt des pillages. Et de faciliter la réincarnation de son âme.
Une conception holistique du monde : l’appartenance à un ordre naturel
On entend par conception holistique une approche globale de l’harmonie. Tout ce qui est dans l’univers est lié. Les choses et les êtres appartiennent à un ordre naturel qui change de façon permanente. Chaque chose possède un élément énergétique et vit autant que les autres. L’énergie est dans les êtres humains, les plantes, les animaux et les objets. Cette énergie circule en nous et tout est en interconnexion.
Si l’on suit les principes holistiques pour vivre sa vie, on trouvera l’équilibre parfait entre le monde matériel et spirituel. L’accès au bien-être est soumis à la question de l’équilibre entre le corps et l’esprit.
L’environnement dans lequel nous vivons et avec lequel nous interagissons influence notre destin de manière bénéfique ou néfaste. Le feng shui est un art de vivre en accord avec cet environnement, quel qu’il soit. C’est une manière de respecter les lois de la nature et d’être en harmonie avec elles.
Le temps, l’espace et l’homme
Quand on pense au feng-shui, on a tendance à penser immédiatement au travail sur l’espace. Alors qu’il intègre aussi des aspects temporels importants. L’observation de la nature a permis aux Chinois de trouver les règles entre l’espace, le temps et l’homme. Dans le feng-shui, notre vie est influencée par l’espace (les différentes directions) et le temps (les différentes périodes). Pour atteindre notre bien-être, nous devons choisir le meilleur endroit au meilleur moment.
Dans son « Grand livre du feng-shui », Bruno Lecourt explique que « le feng-shui permet à l’homme de saisir sa chance en se trouvant au bon endroit et au bon moment ». En effet, la destinée chanceuse de l’homme est déterminée par certains éléments comme le moment de sa naissance.
Le Yin et le Yang : deux forces contraires mais complémentaires et interdépendantes
Qui ne connaît pas la représentation du Yin et du Yang ? 2 forces contraires mais complémentaires de l’univers. Que l’on retrouve dans toutes choses, êtres vivants et objets inanimés. Ils constituent une totalité et représentent le changement perpétuel.
C’est la figure du taiji (la totalité). Ce sont deux virgules, l’une blanche, l’autre noire, placées symétriquement dans un cercle. Dans chaque virgule, on trouve un point de la couleur opposée. C’est pour exprimer que rien n’est tout à fait noir ni tout à fait blanc. Les deux sont interdépendants. Yin et yang s’attirent et ne peuvent exister l’un sans l’autre. Ils subissent des cycles d’expansion, de stabilisation et de repli continuels : la nuit croît et le jour décroît.
Le Yang est actif et le Yin réceptif. Le Yin c’est par exemple tout ce qui a trait à l’intérieur, la terre, l’obscurité, le féminin, à la passivité. Le Yang c’est l’énergie qui se répand, se diffuse vers l’extérieur, le dynamisme, la lumière, le ciel, le masculin. Le feng-shui permet de rééquilibrer une ambiance en régulant le trop-plein de yin ou de yang.
La circulation du Chi, une force dynamique
Le feng-shui a pour objectif premier de favoriser une meilleure circulation du chi dans l’espace. Le chi est la force vitale naturelle qui nourrit toute chose et tout être vivant. Cette force est invisible. Dans son « Grand livre du feng-shui ». Bruno Lecourt parle du feng-shui comme une « archipuncture ». Car il permettrait « de fluidifier la circulation du chi dans notre milieu de vie ».
On distingue 3 types de chi : le chi du ciel, de la terre et de l’humain. Qui pour le feng-shui sont en harmonie. Le chi circule du haut vers le bas comme l’eau. C’est la nourriture essentielle au développement de la vie.
Le chi recouvre un ensemble de notions. C’est la force qui permet la transformation de la matière qui ne disparaît jamais. Mais cette dernière change d’état (solide, liquide ou gazeux). Cela pourrait rappeler la phrase de Lavoisier « rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme » !
Guan Zi, homme d’État chinois et philosophe de la période des Royaumes combattants (4755-221 avant J-C). Il disait à propos du chi : « Pour le genre humain, si on le perd, c’est la mort ; si on l’obtient, c’est la vie ».
La loi des 5 éléments
Le principe des 5 éléments ou des 5 phases. Il est une des pierres d’angle du feng-shui. Selon ce principe, il y a 5 manifestations physiques du chi :
– le Feu : énergie ascendante et rayonnante
– la Terre : énergie de stabilité et d’équilibre
– le Métal : énergie de concentration et de contraction
– l’Eau : énergie descendante et de diffusion
– le Bois : énergie du développement et de la croissance
Les 5 éléments orientaux représentent les 5 processus qui permettent de catégoriser les transformations naturelles. Pour qu’il y ait harmonie il faut que les éléments soient à proximité les uns des autres.
Dans cette vision holistique chinoise, tout doit être classé ou organisé par rapport au chiffre 5, par souci d’harmonie universelle.
Feng-shui traditionnel Vs feng-shui occidental
Faute de traduction des livres en chinois sur le feng-shui. Cet art est longtemps resté confiné aux yeux des Occidentaux. Après s’être répandu dans la plupart des pays de l’Extrême-Orient. Le feng-shui a débarqué en Occident dans les années 80. Mais cette arrivée dans le monde occidental a donné naissance à un courant de feng-shui « New age ». Une version simplifiée ou ludique du feng-shui traditionnel. Cette « vulgarisation » souvent réductrice et plus pragmatique a laissé tomber certaines croyances jugées trop complexes pour les Occidentaux. Cette version modernisée est d’ailleurs devenue une véritable manne financière pour les nombreux consultants et experts en feng-shui. Au grand dam des partisans du feng-shui traditionnel ou classique.
Démystification du feng-shui
Le feng-shui par son caractère ancestral et l’attrait qu’il suscite aujourd’hui a donc été revisité par les Occidentaux. À tel point que les confusions et raccourcis sont nombreux !
Sachez par exemple que le feng-shui n’est pas le zen. Un espace zen de décoration minimaliste n’est pas forcément feng-shui. Même si un espace feng-shui vous rendra certainement « zen ». Le feng-shui n’a rien à voir avec la décoration ni le zen. Mais plutôt avec le placement juste du mobilier, des ouvertures et des sources lumineuses. Il permet surtout à l’occupant d’être en harmonie avec les caractéristiques énergétiques de son espace.
Le feng-shui n’est donc pas de la décoration même si les magazines de déco regorgent d’articles sur ce sujet. Néanmoins, même si le Feng-Shui n’est pas de la décoration. Les conseils appliqués dans les intérieurs créent une harmonie visuelle apaisante et équilibrée.
Vous pensiez pouvoir réaménager toute votre maison après la lecture de cet article ?
Je suis sincèrement désolée. Mais il est impossible de prétendre pouvoir aborder toutes les spécificités du feng-shui en quelques paragraphes ! Cette discipline est extrêmement complexe. En Orient, on estime qu’il faut environ 30 ans d’études et de pratique pour devenir un Maître de Feng-Shui. J’espère tout de même que la présentation des principaux éléments du feng-shui vous aura donné envie de creuser un peu plus cette question passionnante.
Et vous, pratiquez- vous le feng-shui ? Racontez-nous en commentaire ! Si vous êtes réfractaire au feng-shui, peut-être que la méditation pourrait être une autre solution à votre bien-être? Pour en savoir plus sur les bienfaits de la méditation, c’est par ici.
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Par Anne-Elise Grosbois,
